坤为身为腹为血。乾为命为首为气。乾无坤,命无所依,首无所附,气无足运;坤无乾,身无所主,腹无所戴,血无所统。故修身(坤)养气(乾)必乾坤并言,方见其象。乾坤,阴阳也,此言其大端。若言其细,则气血又有气血之阴阳,气之生于身者,对五谷之精气为阳,对外乾之天气为阴,故震为阴中之阳,外乾之天气为阳;入人之体化息为阴,故巽为阳中之阴,气化为血,赤为阳,黑为阴,血化为气,玄为阳,黄为阴,合气血而言,轻清而上浮者,为气为神为阳,重浊而下沉者为精为血为阴,更统合而言,则息也、风也、雾也、沫也、云也、雨也、火也、光也、寒也、热也,流水也、迅风也、钟鼓也、琴瑟也。凡目之所见,身之所觉,耳之所闻,在吾身者,皆精神气血阴阳之变化,感觉之殊异,实同物而异名,所以主之形之者,则在炁(艮)之习(坎),炁习籍足起,故坤初用震、习之所,在肾;故坤二用坎取离,炁习则目中光见,天人将应,坎离交会;故坤三用坎离而兼坤,可会于息,则气机顺,天人合,无得无失;故坤四用震巽,习久则气充体润精光内粹,冲和外溢;故坤五用离兼坤象,此由初养气而至气已养也。若初习者,气机未顺,天人交争,则为龙战于野之象,故坤上爻取坤震艮:龙战者,气争也;野者,身也,气争,则目见玄黄二色之光,交错不定,故坤上爻又取次卦水雷屯阴阳始交之状,而曰其血玄黄也,此就乾言坤,修身养气之大略,舍乾外,坤无可言也。昔人言养气、述其身之所经,既毕矢之曰“若有一字虚诬,贻误来学有如天曰”,吾于此亦复云然,愿学《易》君子,去其虚骄之气、锢蔽之见,文字之习,详绎孔孟程朱之悟,以证《易》象,庶几其不差乎。《中庸》曰,愚夫愚妇,可以与知与能。孟子曰:“舜何人?予何人?”有为者,亦若是,人人固可以为圣贤,惟在志之立不立,德之修不修耳。维明照四方,万物皆相见,非甚难事也。乾坤,言其本性,则乾为男子,坤为妇人,以其形之殊也,故后世言修养者,援坤之二四两爻为证,谓男子存气于肾,妇人存气于乳,此实邪说。儒之修养,无男妇之分,皆主静存诚,收心澄虑为旨,非礼勿视、听、言、动为行,一切咸本生理之自然,绝无矫揉造作存气之说。坤二曰:“直方大,不习无不利,地道光也。”乾二曰:“见龙在田,利见大人,”天下文明,已明言坎离之互用,其效相同矣。坤四曰“括囊,无咎无誉,慎不害也”,乾四曰“或跃在渊,无咎”,乾道乃革,均为用巽进退之象,固无男妇之不同,吾儒学虽精微,亦只是中庸平寔,无索隐作怪也。
坤:元,亨,利牝马之贞、坤无元也,坤之元为乾之元,乾无亨也,乾之亨乃坤之亨,乾坤合,而后乾元亨,坤亦元亨,乾始能以类利利天下,坤乃利于牝马之贞。
乾,马也,马之八尺以上者曰龙,龙马同类。乾言气,气随天运,犹龙之行天,故乾以龙为象,坤为血,血从气运,故坤取乾象,以牝马之贞,喻气之行身,犹马之行地。乾以命为主,以气为辅,气运于天,无时或息,故曰“天行健”。坤以身为主,以血为辅,血从气行,为势所趋,故曰“地势坤”。君子有攸往,先迷后得主,此自释坤元亨之义,言学人有所修为,先无所从,后得所主也。君子,下卦变艮象,全卦合成地山谦,谦,君子终其任,仁以为己任也,有攸往,下卦变坎象,全卦合成地水师,师,君子容民畜众,己立立人,己达达人也,先迷,下卦不变、纯坤无象无用,无所从也。后得主,下卦变震,全卦合成地雷复,复,气从地起,渐复其初也。初习养气者,心志不宁,气迷失道,后始得途,地山谦,艮在坤下,内隐坎,炁始降也,地水师,坎在坤下,内隐震,心烦扰也(坎为心坎为惑师之初曰失律,三四或四曰左,皆惑象,二四中,五曰长子,上曰小人勿用,皆反正言之,亦均惑象,故师象烦扰不定),纯坤无象无用,迷而失道也,地雷复,阳由下生,阴得所主也。利西南得朋,东北丧朋,安贞吉,此自释利牝马之贞义,西南坤方腹也,朋、离、目也,全卦合成火地晋,自昭明德,气习于复,目中光见,其形如月、双月为朋,故此月即名朋。汉人则名之为月,月由离生,离坤同类,故曰得朋,东北艮方背也,全卦合成地山谦裒多益寡,气入于背,坎不上习,目中光晦,故曰丧朋,谦虽失月,然为君子之终,故安贞而吉也。安贞,坤艮之象。
《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天,坤厚载物,德合无疆。此释坤元亨之义。彖,南方之兽小者名象。其庞大者,名彖,故《彖》者,大象之意也。乾为天,天无际,故曰大,坤为地,地有终,故曰至;乾有形而无质,不能生物,故曰始,乾元入坤,坤以乾元为元而成物,故曰生;坤不能自生,从天之运,代之而生,故曰“乃顺承天”。乾坤合而物生,物不止一,故曰万物;物皆为质,附于坤,不能去坤,而归乾,故曰“厚德载物”,此坤之德,亦即乾之德,合乾坤而始成者也。故曰“德合无疆”,此所以为大亨即元亨也。诸语皆取乾坤及地天泰象。“含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆”,此释利牝马之贞义。坤后隐乾,坤无乾不成,乾无坤不生,乾坤形成坎离,坎离习畜,物皆品列,而生生不已。故曰“舍弘光大,品物咸亨”也。乾坤坎离,皆互为反正,互为隐显,故曰含;乾大坤至,故曰弘,离为大,故曰光;坎离合德,故曰品,乾坤合而震巽艮兑之义皆具,生生不已,故曰咸曰亨,究其所以能至此者,胥由气运于身而然也。故曰:“牝马地类,行地无疆”,谓阴中阳气,周循于身,如马之行地无已也。” “柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行,东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。”此释“君子,有攸往”以下诸语之义,说已见前,惟“东北丧朋,乃终有庆”二语,则于地山谦外增取火山旅象,旅升中于天,君子之终,安贞之吉,学人至此,德已同地而配天,应用无方矣,故曰“安贞之吉,应地无疆”也。柔顺均坤象。《象》曰“地势坤;君子以厚德载物”,此即《彖》辞“坤厚载物”语,《大象》特提出,教学人体其义,为修身之本,以坤之德,惟厚能载物,余皆承天之运,以乾之德为德,非坤之专德也。德不积不厚,则气亦不厚,德不厚不能承天,气不厚不能运物,物于地,虽有万殊,统其类,不过动植,而气之运乎其间,势之必同者,不过饮食牝牡,生死繁殖而已,于人亦不能悖乎此理,而物之在人者,内为脏腑,外为器官,气之运乎其间,势之所必同者,熹则笑,怒则愤,悲则哀,七情动于内,色必形于外;目嗜色,耳嗜音,口嗜味,物诱引于外,欲动于内,情欲之动,皆气结于脏不能运也,不能运,久必不能载,不能载,即病矣。病则气耗,君子慎独,动容中礼,《玉藻》《九容》,皆所以厚其德,亦即所以厚其气。又多言伤气,多动亦伤气,君子言思讱,动思恭,亦所以为厚其气也。故君子曰“君子以厚德载物”,地势坤也。
初六,履霜,坚冰至。
《象》曰:“‘履霜坚冰’,阴始凝也;驯致其道,至坚冰也。”
坤为身,身与地同类,地气常通于身,由足而上,犹呼吸(天气)之出入于鼻,惟其力小而散,故人不之觉,澄心静虑体会之,即觉一缕微热,循股上升,至于少腹。地气阴,阴为热,故觉热平日不觉者,以心情鹜于情欲,息为情欲所格,不能下降,阴无所附也,澄心静虑,则情欲静,息下达,阴阳接,阴有所附,随阳而升,故《象》曰“阴始凝也”。初爻阴变阳,下卦成震,震为气为足,为起为履,象气从足而起,全卦合成地雷复,复一阳初生于下,驯而致于六画皆阳,全卦成乾,乾为寒为冰,六画纯乾,则坚冰矣。复,十月卦也,凉秋九月,露之著于草木者,始结为霜,至十月,霜可履矣。乾,冰也;乾震通象,震中有阴,寒内蕴热,故为霜,復,初阳也,二阳生,则全卦成地泽临,大震之象,春雷震发,万物萌动,三阳生,全卦成地天泰;阴阳交通,物皆舒信,过此以往,乾道革矣,修身者,始觉热由足起,復也,继觉循股而上,身微动,临也,至肾(坎)而目中光见泰也。亦坎离交会之水火既济也,过此以往,则全卦成雷天大壮之大兑象,身震动而汗如瀋,不止则败,乾道之革也。復復隐天风姤,息下达,阴阳过,震始起也。上用坤,下用巽,卦成地风升,气始上,积功累行,以至于高大也。上用乾,下用震,卦成天雷无妄,气不宁则百灾也。此皆修身养气之象,可体会于身者,语之于行则克己复礼,三省吾身,复也;见此邂逅,白芳纯束,姤也;毋不敬,舍则亡,无妄也。《书》曰:“不矜细行,终累大德。”《易》曰:“非一朝一夕之故,其所由来者渐矣。”尤为时重之象,盖取升,而言谨也。天地之气,形于物者,夏至五月(姤)阴生于下,地气上腾,无形无迹,熏蒸而已。地气热也。遇天气之寒(阳),化而为雾,历六月七月,卦成天地否,雾结为露,过此以往,否已逾半,盛衰之际,泰几将动,热极而寒已潜伏于中,至八月湛湛之露,转而为白,是为阴之将凝,九月则凉,露为霜,十月冬至阳复霜可履矣,冰始冰矣,“驯至其道,至坚冰矣”,而其由来,则始而无形远迹者,继而气,而雾、而露而白露而霜而寒霜而薄冰而坚冰。由渐而至著,同物而异形,阴阳之所变,寒暑之所成。凡物皆然不能出乎此理,人之生,亦复如是,故修身之养气,以此为喻,而曰履霜坚冰至,《文言》更发挥其义,而曰“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃”。盖言修身之道在于谨,勿以事之微小而忽之也。六二,直方大,不习无不利,《象》曰:“六二之动,直以方也,不习无不利,此道光也。”乾象男子,体阳而用离,坤象妇人,体阴而用坎,用离则坎习离畜,天道下济而光明,故乾二取天火同人之象,人与天同也。同坎则离不畜而坎不习,离自继明,成重离之象,故曰坤二曰“直方大”,取离用坎也。象曰六二之动,直以方也,直,阳也,方,阴也,大阳也,合直方大三字,而成离象,此坤体未动之本形,动则二爻变阳,下卦成坎,坎内一阳,直也,又为正为敬,阳在于内,直,其正也,敬以直内,方坎之二阴也,又为义,阴在于外,故曰方,其义也,义以方外,以敬义束其身心,则气充体润,光明自见,此坤变坎成地水师,内隐地雷复,其后又隐天火同人之象也。坤体离形,离虽不习,能自光明,成重离,继明之用。故曰不习无不利,地道光也,不习离也,无不利。亦离也。合之成重离,地道光,坤自有明也。坎离之用,乾坤相同,故曰德不孤,则不疑其所行也。男子体形,外实中虚,离上坎下,为火水未济之象,故坎习离畜,阴阳会,而后光始见,妇人体形外虚中实,坎上离下,为水火既济之象,不须习畜,阴阳本和,自成重明之德,故曰不习,无不利,地道光也。观此可知男妇之体形虽殊,而坎离之用则一,其修身养气之事同,只在敬义立身、谨言慎行、其德不孤,于男妇之殊形,无所用其疑也。下卦变坎,上卦用乾,卦成天水讼,下卦用离,上卦用坤,卦成地火明夷,讼,气血不和也。明夷,光晦不明也。此皆误认乾坤男妇之殊形,修身为失其义者之象也。二至上爻通错反正诸象,与初爻义同。
六三,含章可贞,或从王事,无成有终。
《象》曰:含章可贞,以时发也或从王事,知光大也。
三爻部位,已至身半,腰腹坎所习地,水火相成,不论男妇,均见养气微验,故取象于三爻阴变阳,下卦成艮,全卦成地山谦,变谦则二至四为坎,内隐离,故曰“含章”,章,文章也。离象;谦为君子有终,故曰“可贞”;变谦初至四错水山蹇蹇之二四,“五臣蹇蹇,匪躬之故”,五曰“大蹇,朋来”,天后隐天泽履,履之三曰“眇能视,跛能履”,谦二至上错地水师,师“王事也”,故曰“或从王事,无成有终”,凡此诸象,皆修身养气已获成效,惟小明不足以言大事,小行不足以负重任,因其时有不验也。故曰“以时发也”。曰弗敢成也,所得虽无所用,然君子之终则由此始。可守而益勉,故曰“知光大也”,曰无成而代而终也。下变艮,上用乾,卦成天山遯,远小人也。艮为隐兑,上用坤,卦成地泽临,敛其气也。谦后隐履,定其志也,谦二至四错雷水解,缩其气也,履错火泽睽、风火家人、天风姤,则祛其疑,正其位,和其遇,修身养气,视听言动,必遵之象其余反正交错之象,以此类推,并参观初二两爻。
,括囊,无咎无誉。
《象》曰:括囊无咎,慎不害也。
四爻部位已至腹上胸际,气已达肺,震巽相接,故卦象四爻变阳,成雷地豫,豫上震气也,下坤腹也,为气已过腹之征,气过腹与天气之息(巽)相接本为生理之常,无丧无得,故曰“无咎无誉”,然而气上于腹则浮躁易动,或胸隔胀满,华盖受损而有吐血之患,故有括囊守口之象,而曰“慎不害也”。谓毋以多言动其气,慎则不为害也。豫后隐风天小畜,养其气也,上用震,下用乾,成雷天大壮,妄动也,上用巽,下用坤,成风地观、谨容止也。豫初至四错山地剥,二至五错水山蹇,三至上错雷水解,初至五错水地比,二至上错雷山小过,豫后隐小畜,初至四错泽天夬,二至五错火泽睽,三至上错风火家人,初至五错火天大有,二至上错风泽中孚则养气者视听言动谨不谨得失之象也。否泰之几,胥系于此,故曰,天地变化,草木蕃,天地闭,贤人隐,剥,病也;蹇,难也;解,怠也;比,附也;小过,过也;夬,愎也;睽,疑也;家人,亲也;大有,众也;中孚,应也。止剥,无如厚下,解蹇,无如知止、振解,无如用恕,释比,无如亲贤,矫过,无如行恭,去夬,无如和众,祛睽,无如从同,和家人,无如自正;保有无如扬善,守孚,无如明信,此皆修身砺行之大要,可以慎之而无害也。余象以此类推,并参观初二三爻之象。
六五,黄裳,元吉。
《象》曰:黄裳元吉,文在中也。
五爻于卦画为既终,于形体为元,于修身为成德,于养气为昭明,故取五爻变阳,上卦成坎,全卦成水地比象,比吉也,比辅也,血从气顺,阴阳和严,人附于此,地应于天,饮食宴乐,人天大同也。上卦坎,内隐离,下卦坤,内隐乾,乾坤坎离气血阴阳,和顺从严也,比内隐,火天大有,人天大同也,上用离,下用坤,成火地晋,自昭明德,人附于地,上用坎,下用乾,成水天需,饮食宴乐,行不逾矩也,乾坤相对,坤明乾隐,地应于天也,其象上吉,故曰“黄裳元吉”,黄,离色,裳,坤象,合成火地晋,明德日昭,离隐坎后,故曰文在中也,阴阳相错,谓之文,乾坤坎离之合也。学人于此已至诚中形外,其德不回之候,故曰美在其中,畅于四支,发于事业,美之至也。五爻变阳之反正交错诸象,可参观初二三四爻。
上六,龙战于野,其血玄黄。
《象》曰:龙战于野,其道穷也。
上爻为卦之结束,并为另起次卦之象,本卦坤为身为血,其象全在乾之气运,故取阴阳交争,光色玄黄,次卦水雷屯之象。屯,上卦坎,下卦震,坎为血,震为玄黄,故曰“其血玄黄”,屯之初至五颠倒成两震之象,震为龙,屯之二至四成坤,坤为野,颠倒两震皆争坤之中爻,即三爻以成象,故曰“龙战于野”,上爻变阳,卦成山地剥,剥上为艮,艮内隐兑为穷,不取剥而取屯,故曰龙战于野,其道穷也。又曰以大终也。道与大皆上爻变阳之象也。龙气也,坤腹也,修身者震由足起,入坎上习,艮由背下,亦入坎上习,震气艮炁皆阴中之阳,同性相拒争,与腹内五谷精气相合,故曰龙战于野,故曰阴疑于阳必战,疑,拟也。谓艮震皆非纯阳,仅拟似乎阳而争合耳,艮震皆处于视纯阳如无嫌疑之地,特称之曰龙,以明其非纯阳,是以曰为其嫌于无阳也。故称龙焉,艮震虽为炁与气,然均为阴体,与血同类,是以曰犹未离其类也。故称血焉、艮震与五谷精气合,则成玄黄二色,玄由坎出,为阳为天,黄由离出,为阴为地,见于目则为玄黄相杂之光,故曰夫玄黄者,天地之杂色也。天玄而地黄,玄黄图之于纸,玄为●乾也,黄为○坤也,乾坤交合,乾入坤中,为
,坎也,坤入乾中为
离也,乾遇坤,能往来,坤遇乾,能升降,乾坤往来,升降变化万千,大地,山河,草木人物,胥相见矣。此之谓修身,此之谓养气,此之谓希贤、希圣,此之谓与天同体,而亦即所谓圣功,内圣外王之学儒者之绝诣也。乾元用九,用艮下坎,成山水蒙也,蒙以养正,圣功也,《中庸》曰 “溥博渊泉,而时出之”,此学习之基,故曰见群龙无首吉,谓乾不可用,用艮之近纯者也。艮数九,故曰九,言九不言艮者,天命报于九锡,成仁人圣之基,均此始也,坤元用六,用巽合兑,成风泽中孚也,中孚化邦,应天也,《中庸》曰“浩浩其天”,苟不聪明睿知,其孰能之,故曰利永贞,谓坤无所用,用巽之申命也,巽数六,故曰六,言六不言巽者,六合之体,莫能外此,君子之终也。用九用六,知至至之,知终终之,乾坤之能事毕矣,故曰“穷理尽性,以至于命”,又曰 “成性存存,道义之门”,乾坤岂《易》之门耶,乾坤岂《易》之蕴耶,裂乾毁坤,天地于是乎息矣,万物于是乎绝矣。此乾坤之所以为大为至而资始资生也。
余说
今之言修养者,不归于佛,则归于道,于儒,则以其言平淡,习闻而不察,遂以为干禄之阶,治世之策,非修养也。而学儒者则又严其厓岸,出乎人情,有言及身心性命者,则斥之曰,此二氏之说,离经叛道,非无法也,不然则同怪力乱神,吾儒所不语也。素隐行怪,吾儒所不为也,呜呼,儒者之学,具为所言乎,天命之谓性,率性之谓道,非性命耶,意诚而后心正,心正而后身修,非身心耶。立则见其参于前,在舆则见其倚于衡,非怪取。陈恒弑其君,李氏伐颛臾,非力耶,君取于关而同姓,非乱耶,乡人傩,非神耶,若夫春秋二百四十二年之所纪,何一非怪力乱神乎,史伯之对,史苏之占,内史权兴之语宋襄,则又疑似乎素隐行怪也,推而至于《诗》也,《礼》也,《书》也,《易》也,固无不言身心性命,怪力乱神,而近似乎素隐行怪也,知于此必有说矣,崇儒者,曷不思之毋概以言儒之修养者,为二氏之说也。
佛出于婆罗门,其说与儒异,大要不外于六种振动,而视听、言动为之纲,分为二十四圆通,终之以耳目合德,为第二十五圆通于八还辨见,论视尤详,理可参证,与儒不同之处,儒知有生必有死,既死何必生,求其权操于我,循大化之自然,而不与草木同腐,故立命必先安身,致知必先格物,此势之所必至也,佛知有死由于有生,不灭惟有不生,求以人力胜天,还四大之假合,而超于三界之外,故立行必先誓愿,降伏必先解脱,此理之所或有也。
道之渊源,不出一家,周秦之际,与儒同源,儒出于经,老出于史,后之道者,为老之杂流,老言妙窍,儒之耳目也,老言黑白,儒之玄黄也,老言玄牝,儒之坎也,言其中有物其中有精,儒之万物皆相见也,言有物浑成,先天地生,儒之无极而太极,太极本无极也,降及两汉,方士巫觋杂之,神仙之说兴,符咒之术出,道非老矣,两晋六朝,佛入中国,妖亦东来,其源愈多,其说愈杂,旁门繁兴,诡辞迭出,不但非老,且非道矣,唐宋以还,迨及蒙元,士夫君子,抱痛亡国或遁玄门,偶言道德,大道、龙门、分宗南北,于是又与儒说理相近;明清以来,至于今日,又以飞鸾降神之术,大道龙门两宗,复成广陵绝响,今也,其言修养,所谓正教嫡传,大抵以调呼吸,守丹田为主,有言周天者,则搬运精神,循夹脊三关而逆溯,有言炉鼎者,则附会丹诀,或造孽百端而妄作,所谓不传之秘语,有学而,有刀圭,有玄关,有符火,学而云者,谓以而字上一画,移下成血字,喻艮阳入坎。刀圭云者,谓以戊己两字之首画丿 ��合成刀字,戊己皆土,二土合成圭字,喻坤艮易位。玄关云者,谓两眉中间,为所守一窍,喻坎离合德。符火云者,谓一呼作二呼为火,一吸作二吸为符,喻风火进退,究其实,依然不知,艮阳下坎,坤艮易位等为何事,不过取古丹经语,其诡异其辞,自炫其秘耳,故古之道者,知有死,因短生,长生乃不死,欲夺造化之权而长存于两大之间,故以清净葆其神,无为养其精,修假身以胎真元,此事之不可能者也、古之道者与儒及佛实同途而殊归,同功而异旨,后之道者,则诪张为幻,自害害人,老聃所谓不知常妄作鬯,学人修养,于圣贤经旨,固宜笃信躬践,于二氏之说,亦应博学审问,慎思明辨,识其邪正,可与吾儒参者存之,否则置之,不必以诋人为卫道,更不可见奇而心喜,天上固神仙,人间亦无佛陀,惟有圣哲儒贤与端人正士耳。