乾为万有之元,一切之始,无象无用,不可得而名;亦不可得而形容,故欲说乾,必先言变;欲说易,亦必先言变。变皆由卦画而生,阴阳互换,上下反正,颠倒通错,乾象见,六十四卦之象亦见,六十四卦之象,皆具于乾一卦之中,从变观象,就象求用,万物万事,皆备于此一乾卦之象内,故《经》曰“元亨利贞”,更无他语,以无可语亦语不能尽也。离变言象为妄言,离象说用为臆说,变无定,象无定,用亦无定,要不能出于乾六画之外,而观之者则在人,用之者亦在人,故观象取用言虽殊,实则无是非可辨也,故曰神无方而易无体,仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,神而明之,存乎其人。不然者,则无论所言如何精纯,如何玄奥,苟不根据于所见之象,皆为妄说,皆为空言,皆无当于易,无当于用。故曰“中心疑者其辞枝,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈”也。
一、取用之象
乾初爻变巽,用震,用天雷无妄;二爻变离,变巽,用坎,用震,用天火同人;三爻变兑变离,用艮,用天泽履;四爻变离变巽,用坎,用震,用火泽睽;五爻变离、变兑、用坎、用倒震(艮),用火天大有。上爻变离,变巽,用坎,用倒震(艮),用坤,用爻变兑变离,用山地剥,用坤。
爻动象生,象数繁多,审其宜者用之,是为取用之象,取用必先定主,主有四:(一)全卦主象,卦合六画而成,六画有全象,有分象,皆因人之所观而异,全象周易已有一定,即卦名是也。其名曰时,或名曰世。在乾名为乾之时,或乾之世,在他卦,则名为某卦之时,或某卦之世。(二)六画主象,因卦由六画而成,六画有主有从,有重有轻,取其主而重者,则系辞定之为三四两爻,其名为中爻。(三)三画主象,分六画之卦为上下两卦,各取一主象,则《周易》系辞定为二五两爻,其名为君位。(四)取用主象。即取用者自取之主象,就六画中选其一与己或事之相符者用之,在周易中,各卦经传所取,所同异全无一定,在乾卦,则爻象所取,均为三爻,名为主爻。
乾卦无象可言,故仅定其全象之名曰乾,于“元亨利贞”四字外,更无他语。以六十四卦之象,皆在此一卦之中也,本卦六画主象,彖爻均取中爻,《彖》曰“大明终始”,爻于三四两爻不用龙名,隐象中孚之离,三画主象,本卦彖爻所取,均为二五两爻,彖曰“云行施雨”,爻于二五两爻,均曰“利见大人”,取用主象,本卦爻象均取三爻,爻曰“君子终日乾乾,夕惕若”,《象》曰“君子以自强不息”。
学易在未能通变明用以前,只能遵易所原定者,观玩辞象,推求义用,既明以后,不设变专用亦仍遵易所原定,仅于用时,改主爻,取与己或事相符者用之,其余不敢轻言更改也。设变专用,别为一事,与周易完全不同,只卦名仍为旧有,而义已全非,次序亦改,四主象皆无,如京房之易,卦名虽是本来,卦序已完全改易,且改世为宫,改中爻为一世二世,改君位为世应,改主爻为用神,其他有专用之卦序,亦大略相似,可以类推,故学易只能就周易言周易,若兼及其他,不惟不能通,且将白首无成矣,周易既明以后,其化自能触类旁通,事半功倍。
二、成体之象
初二两爻潜龙田龙,用变巽后内隐之震。五上两爻飞龙亢龙,用变兑后内隐之倒震(艮)三四两爻,变巽后内亦隐震,用龙德,不用龙名,故乾卦六爻皆龙,独三四两爻不见龙名,乾卦,由初至上,六爻皆阳,阳变阴,颠倒成六巽,内隐颠倒六震,故曰六龙御天,天,乾也。
乾爻六画,只是原始之形,不能成体,无体无用,故言用必先言体,言体必先言变,此之谓成体之象。
乾为天,天气也,气散则无形,气聚则成物,物者体也,气附于质之谓也,气为阳,质为阴,故言体必阴阳互变,乾坤合德,而后成,乾卦如此,无一卦不如此,六画之卦如此,一画之爻亦如此,此实学易之人所应深切体会也者。体象在卦所取不同,即在一卦之中,经彖爻象所取者,亦不必相同,如乾卦所取,均为震龙之象,龙,阴中阳也,龙变化无方,乾亦变化无方也。如坤则不然,经彖取焉,爻象则非,可以之类推也。
三、成用之象
由二至五,阴变阳,成四离,三四两爻不见龙名为阴爻,初二五上诸爻,皆有龙名为阳爻,合之成风泽中孚,大离之象,故曰大明终始。凡物必有体,凡事必有理,理亦体也。有体必有用,用在体中,而非体,体有万殊,用则可通,易法天地人物而象之,即所以求用也,用虽可通,象则不一,就事事物物各殊,而取其可用者,是为成用之象。用象既由体出,体由阴阳变化而见,故成用之象,亦必由阴阳互换而得也。
乾取中孚之大离,为用,义最精微,其理心可得而会,口不可得而言,就语所能达者述之,则乾为纯阳,必合坤始能成用,乾内隐坤,本为一体之太极,无所谓合一言,合则阴阳相错六子生,乾为阳,只能用阴,阴之卦巽、离、兑,巽兑阴各有所偏,惟离阴中正,故取离为用,此所以离代坤位也。卦成于六画,取离则离卦上下,形体重复,为用不成,故取中孚之大离,中孚合巽兑而成卦,取中孚则阴居中正,而巽离兑三阴具备,坤之体全,而隐震坎艮三阳而乾之体亦全,用一中孚,乾坤六子具全,天地万物悉包于其中矣。
乾用中孚,用其外阳而内阴也,外阳,乾之体也,内阴而虚,乾之用也,室宇不虚,不能居人,户牖不虚,不能通气,车器不虚,不能载物,牝牡不虚,不能生殖,乾为万有之始。不用中孚之虚,则生生之道绝,而天地万物于是乎息矣。中孚应天(乾)因其信也,中孚合天地之大信风水而成象,物亦感之而信,信者伸也。伸则生生之理得,而天地万物于是乎成矣。
四、变用之象
下卦不变,上卦变坤,合成天地泰,内隐天地否,乾阳三男;分配下卦三爻,初震二坎三艮,坤阴三女,分配上卦三爻,四巽五离上兑。
乾坤成对,合体成用,是为变用之象,变用则阳求阴应,一反一正,六子分位,是为六子卦位,六子卦位,在乾坤为主要之象,在他卦,则仅备考证,于无象可取时方用之,如讼之九五、大壮之九二、归妹之九四是也。
五、参考之象
初爻动变巽,内隐震,上卦乾内隐坤,合成天风姤,天雷无妄,地风升,地雷复四象。二爻动,明暗成坎离震巽四象,合成天火同人,天水讼,天风姤,天雷无妄,地火明夷,地水师,地风升,地雷复等八象,以此类推,上下反正,分合通错,爻动逾多,象亦逾多,乾坤纯卦,非爻动不见,在地卦,爻不动已有之,爻动更多,一爻如此,多爻亦如此。
此繁多之象,除取用者外,无论其为卦画所本有或由爻画变动而生,皆亦供参考之用,故为参考之象。吉凶悔吝,亦即因此见也。
言用,必言吉凶悔吝,必观参考之象,尤必先言时世,即全卦主象,先言等级,部位,即卦等与爻等皆从言用者自身之所处定之。卦等明分上下卦为上下两等,实用则分为上中下三等,言上则己处下卦,以上卦为上等,言下则己处下卦,以下卦为下等,己之所处随时上下,兼言上下,己实居中,故实用分为上中下三等。爻等有四:(一)分言之,上下卦各以己之三画,分为上中下三位。(二)合言之,上卦无下以下卦之全卦为下,以上之下为中,以上之中为上,以上之上视如下之初,同等齐观,故初上两爻可以互移上下之。(三)统言之初二两爻为下等,为地位,三四两爻为中等,为人位,五上两爻为上等,为天位,初爻为地之下,二爻为地之上,五爻为天之下,上爻为天之上,三四两爻为人世之升沉进退。故三四两爻可上下互易其位,初与二,五与上,则不能互易其位也。(四)通言之,初与四相通,二与五相通,三与上相通,通而阴阳应,则可互易其位,或不易位视象所宜定之。凡此等级部位,皆由言用者,临时随事,自决之所处,无一定可言也,所处既定,则反正上下,互相比观,吉凶见矣。
六、发用之象
即研易者综合前述五项之诸象、观玩寻绎,推求其事理,比例引申,发挥之于事用,亦即所谓应用之实理,与旧说义理不同之处,则且必先有事实,不然无可言也。今以修身例,略言乾卦发用之象。
修身之主旨在养气立命,其效验在耳目聪明,其希求在与天同体,从古学人,无不由此而成圣贤,不言用世治世,而用世治世在其中,不言天道地道,而天道地道可由此而跻,较人道治平为难,亦较人道治平为易,难者,存诚持敬,难于有恒,易者,易在躬践,勿忘,勿助,且学且习,顺其自然,不假人为,不似人道之专以推理为尚,理得而后行。
言修身必先识人为何物,人居天地之间,合天地而成形,地为身,天为命,身不能离地而登天,身之外,四周皆天,身之内,虚间空隙,亦无处非天,身属地,地为质,质终必毁,还归大地,在未毁以前,以饮食补其消耗,资其成长,取之于质也。命属天,天为气,气终必散,还归太虚,未散以前,以呼吸补其消耗,资其成长。取之于虚地,故曰天之赋我曰命,父母赋我曰身,身命未全以前,身为无物,婴儿堕蓐,未啼之先,与老人既死之后,全无差别,仅死体之大小不同而已,故均不得名之为人,既啼以后,天命已下,人人体而为命,身命合,三分身,七分命,曰性;三分命,七分身,曰心;心性合德,三分心,七分性,曰气;三分性,七分心,曰血;气血交流,发育滋长,灵能具备,是名为人。故曰修身者,身无可修,不戕贼之而已,即所谓养生或安身是也。身之本在命,言养生或安身,必先知命或立命,命不得见,隐于性中,性亦不得见,隐于气中,气之所至,即性命之所至,故于身、性命无所不在,而可觉可见者,惟气而已。故曰养气而不明性,则人人本来无大差异,人与物相去亦不甚悬殊惟因习而相远,故养气,必曰学而时习,《易》曰“习坎”,《诗》曰“习习谷风”。其事行,《易》曰“立其诚”,《礼》曰“毋不敬”,于《诗》则所谓“思无邪”也。盈天地间,物有殊,统其类,动植物类以外,不为天之气,即为地之质,无性灵知能,人为动之长,得天者厚,性灵知能具备,故能行动,能言语,惟以其偏于人,情欲盛,性灵常为情欲所汩没,知能常为情欲所蒙蔽,圣人悯之,故建人极,立人道,以复其性灵,是为安身,木为植之得地厚者,虽具性灵知能。而无人多,故不能行动、言语,以其偏于地,情欲寡、性灵知能不为情欲所汩没蒙蔽,常葆其真,圣人则之,教人取以为法,以复其知能,是曰木道。木之生,吸吸于上,饮食于下(木根入土吸收养分),人呼取饮食皆于上,下无所用。故圣人教人养气始于足,习于肾,气充而体沛,则耳目有见闻,见者,见其所不见,闻者,闻其所不闻,故曰粹面盎背,曰明、曰目、达四聪,曰戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻,不闻先知,不睹先觉,先觉目、先知耳,曰儒。先知觉后知,耳通目,先觉觉后觉,目通耳,曰贤。耳目互通曰圣。觉则闻其音,知则见其形,寂然不动,感而遂通,是为正位凝命,为至圣。故曰“从心所欲,不逾矩”,故能参赞天地之化育。
学人初学养气,觉一缕微热,由是循股而升,故曰若火之始燃;时日稍久,微觉少腹蠕动,故曰若泉之始达,或曰春沼鱼动,再久微觉少腹之上有气,或起或落,故曰小鸟数飞,似动非动,故曰苍鹰摩云,时有时无,故曰习习谷风。时左时右,故曰左右流之,时升时降,故曰鸢飞戾天,鱼跃于渊;既见微验,始觉体中之气,与身外四周之气相联系,由尺许,而寻丈,而十百千丈,终至不可测度,故曰“在坑满坑,在谷满谷”,曰“放之则弥六合”,曰“充塞于天地之间”,此之谓与天同体,亦即学人所求冀之终极,修身者,修此者也;养气者,养此者也;术道者,言此者也,此吾儒之精微,非二氏之说也。修身之象,乾为天,为阳,为命,(在天曰天命,在人曰命)为气,(在天曰天气或曰纯阳之气,在人曰气。由在人之命而生者曰炁,或总称在人之气曰龙,天人相合出入之气曰息)震为足为肝,巽为股为息,坎为耳为肾,为精,为月,离为目、为心、为畜、为光,艮为背为手、为躬为鼻,兑为口为肺,坤为腹为身,又纯阳之气,未入人体,与人饮食所化五谷精气相合以前,不能成用,既合以后,则成阴中之阳气,震坎艮皆背是也,震阳在下,气多炁少只能循股而上,不能自习,坎阳在中,炁气各半,故能习而力弱,艮阳在上,炁多气少,故循脊下坎而上习,习则与息相会,故言养气,不能离震坎艮三象,而坎之乎为其主,习者升也,故曰“升中于天”,此《礼记》之秘旨也。
六爻在身之等位,初爻为下体,二爻为少腹,三爻为腰,四爻为胸,五爻为面目,上爻为头首,乾卦六爻皆为纯阳之气,无用,初爻变阴成巽为息,息达下体,气静志定,与天相通,故成天风姤象,姤,合也。巽内隐震,震气浮躁妄动,易起情欲,故曰勿用,合成天雷无妄,无妄,灾也,上卦用坤,下卦用巽,坤为虚为身,虚则无思虑,息返入腹,合成地风升,升于中天,上用坤,下用震,震气应地循股而上,助坎成习,合成地雷复,复复其初也。人体气血之循环,左始足,右始于手,始于足者,自后而上,返前会手,始于手者自前而下,返后会足,是为任督二脉,周布全身,故曰左足蹑日(离)藏于太阴(坤),右手探月(坎)浮于大明(乾),左手应足,入于幽谷(坎)、右足应手,出于东首(震),又曰志一则动气,气一则动志也。二爻阳变阴,下卦成离,离,畜也,阳为阴畜,目中光见,合成天火同人,同人,人与天应,为乾与孚之合象,离内隐坎,坎,习也,阳习上阴,精满欲溢,合成天水讼,讼,气血分途,为乾与小过之合象,上用坤下用离,离居二至四坎下,阳入阴中,水火既济,目中光隐,合成地火明夷,明夷,晦也,人天分判;上用坤,下用坎,坎居二至四震下,气上于肾,雷雨作解,耳中音发,合成地水师,师,众也,气充精满,故曰开物以奇,成务以偶,偶吸雄交,奇呼雌媾,天姻地蕴,男施女受,来偶往奇,坎魄乘离,奇来偶往,离魂入坎。又曰《礼》云礼云,玉帛云乎哉,乐云乐云,钟鼓云乎哉。二爻变阴,二至四成巽,与初爻同。三爻变阴,下卦成兑,兑,教也,悦也,合成天泽履,履,礼也,纯阳之气入于肺也,君子学以聚之,非礼则勿视,听、言、动,故曰黽勉同心,不宜有怒。又曰礼之用,和为贵;兑为隐艮,艮,止也养也,合成天山遯,遯,退也,纯阳之气,达于背也,君子宽以居之,知止而后有定,故曰:“逶蜿逶蛇退食自公。”又曰:“发而皆中节。”上用坤,下用兑,合成地泽临,临,监也,肺气下达于腹也,君子慎独,如临师保,故曰:“战战兢兢,如履薄冰。”又曰:“若践虎尾。”上用坤,下用艮,合成地山谦,谦,逊也,艮阳上达于腹也,君子谦以下人,卑以自牧,故曰:“嘉乐君子,显显令德。”又曰:“望之俨然,即之也温。”凡此诸象,皆修身养气之方,故曰十目所视,十手所指,其严乎?温良恭俭让以得之也。三爻变阴,二至四成离,三至上成巽,象与初二两爻同,用亦相近,三爻变阴,初至四错,成火泽睽,气不和也。,其故由于怀疑,祛疑无过于非礼勿履,无过于信,正、同、合,故有天泽履、风泽中孚,风火家人,天火同人,天风姤诸象,睽内隐水山蹇,气不顺也,其故由于畏难,解难无过于卑逊自居,无过于恭贞、缓、奋,故有地山谦,雷山小过,地水师,雷水解,地雷复诸象,凡此皆言养气之得失也。四爻变阴,卦成小畜,内隐震、卦成雷天大壮,上用巽,下用坤,卦成风地观,上用震,下用坤,卦成雷地豫,小畜懿文德、大壮戒躁进,观崇礼豫尚乐,均修身养气之方也,错象泽天夬,决而勿疑也;火天大有公而勿私也,余象见前,变小畜后全卦内隐之通错交错诸象,可以类推。五爻变阴,上卦成离,下卦为乾,合成火天大有;大有无私,气充而光明也,上用坎,下用乾合成水天需,需,从容不迫,气不临也,上用离,下用坤,合成火地晋,晋自昭明德,三省其身也;上用坎,下用坤,合成水地比,比,心有主持,精气交孚也;上爻变阴,卦成泽天夬,夬,决疑而情悦也,上用兑、下用坤,卦成泽地萃,萃气聚而欲乱也;上用艮,下用乾,卦成山天大畜,大畜阴阳畜而气养也;上用艮,下用坤,卦成山地剥,剥阴消阴而气耗也。用九卦变坤,气以身为主,命在于背,念兹在兹也,余象已有见于前者,悉从略。
言养气所以祈天永命也,气得所养,则精满体充,粹面盎背,而情欲易动,动则气败,故曰志一则动气,志者,情欲之谓也,必有以持之,持之者为礼,故曰:“非礼勿履,礼严则离,必有以节之。”故曰:“和为贵。”中庸曰:“是故君子必慎其独,防私室之肆也。”孟子曰:“物交物,则行之而已矣”,言外诱之强也。情欲非仅饮食男女之私也,视听言动,声色货利,无一非情欲,节之以度,则为天,纵之以人则为欲,宋儒知此义,故曰存天理去人欲,而辞不达义,遂为后世所诟病,以为充宋儒之说,必灭人道而后已,与二氏禁欲之说无异,此固宋儒之失,然其实,只在辞不达义,语焉不详,而学人之不肯虚心求索徒尚口舌之争,亦实自取其敝也。主敬存诚,格物致知,非程朱之语,《周易》与《礼记》之言,百世而不可废者也。阴明以人之习闻而忽之,易之以良知良能,良知良能,非阳明之语,亦圣人之言也。阳明提出,不过欲人警觉耳,而人之不悟也如故,嗟夫。
何谓知能,见闻是也。修身养气者,能节其情欲,则知能发而万物皆相见,所以能前知。所以能永命,故木道知能之易,为圣人四道之一,学人勉之哉。
七、余说
天道运数,下应于地,则为分野,应于人,则为感应,应于术,则为占验。此应于地者,既济之象也。遇风而头痛,此应之于人肝者,姤之象也。春雷震发笋竹怒生,此应于木者,震之象也。无机不应,无隐不彰,此天道运数,所以能包地与人木而前知也。地道性命,包人与木而言之,地无灵也,地不能离天而独立,地之灵皆天之运,运之所至,为世之必然,势无穷尽,大要不过生灭,地不能出于生灭之外,人于木亦不能出于生灭之外,性命为生灭之本源,人附地而立,木附地而生,言性命,则地与人木皆在其中矣。命,天也,性,天地之合德也,言性命,则天地之义皆尽,人与木之义亦尽,性命深奥,不能知,圣人教人循理求之,理,条理也,条目也。事物必有象,象必有理,理必有条目,循一可以得万。此地道之前知也,故曰穷理尽性,以至于命,又曰始条理、终条理或曰得其一,万事毕也。人道治平,所以求安身也,安身必先安人,人情自私,凡有利于己者,不惮出以争杀,而天下遂不能安矣。圣人忧之,演《易》以吉凶悔吝垂戒,而人之自私者,殉其所欲,并吉凶悔吝而反之,此易所以有大义,而仁义立两极,盖恐以安人者而祸天下后世也。木道知能,所以求立命也,人命无常,寿夭更不齐,尽命死者,虽夭亦寿,不尽命死者,虽寿亦夭。人为情欲自私所蔽,百无一二人能尽其命,草木则不然,除灾祸外,大抵能尽其天年,圣人本草木养生之理,明礼乐,教人发其知能,而耳目聪明,知所选择,感而遂通,此木道之前知也。又虑人以妖妄灾祸,以小聪小明为得,故演《易》以微言出之,盖欲人之自得之也。天道幽远,地道精深,非常人所能窥测,故孔子不言《易》,虽言之而辞甚隐秘,仅偶露机倪而已,如谦复井涣诸卦是,人道大义易识,然识之未必真,木微言难知,若知之则必确,故《羲经》六十四卦三百八十四爻,反复皆言大义,彖传尤再三致意焉,微言则时时寓于大义之间,欲人以内圣之聪明,补外王之认识不真也。君子居易以俟命,读书以明理,穷则独善其身,达则兼善天下,然而千百人中达者有几,是则独善尚矣,独善无过于修身养气,格物致知,此木道之事,故人道可言而不必言,木道不可言而必须言也。能言木道者,亦未有不能兼知人道者。故吾于诸卦之中略述修身之理,以为学易者之参考焉,其他治世、用世、卜筮等用,则一概从略,至其言是否,则在于见者,蒙庄曰:“此亦一是非,彼亦一是非,孰又知其为是为非哉? ”所以为姑妄言之也。